ВИМАЛАКИРТИ НИРДЕША СУТРА
Глава 2
ИСКУСНЫЕ МЕТОДЫ ОБУЧЕНИЯ (УПАЙЯ)

      В великом городе Вайшали пребывал старший по имени Вималакирти, принесший подношения бесчисленным Буддам и глубоко насадивший все благие корни, достигнув таким образом устойчивой невозмутимости несозданного . Его беспрепятственная сила речи позволяла ему странствовать повсюду, используя свои сверхъестественные силы для обучения других. Он достиг абсолютного контроля над добрыми и злыми влияниями (дхарани), реализуя тем самым неустрашимость. Так что он одолел все страсти и демонов, прошёл все труднопроходимые врата Дхармы к просветлению, отличился в Мудрости совершенства (проджня-парамита) и был таким образом глубоко сведущ во всех искустных методах (упайя)*36 учения, исполняя тем самым все великие обеты Бодхисаттвы*37. Он досконально знал умственные склонности живых существ и мог различить их разнообразные духовные корни. Ибо долгое время он шёл путём Будды, и его ум был безупречен. Поскольку он понимал Махаяну, все его действия были основаны на правильном мышлении. Когда он пребывал в вызывающем трепет величии Будды, его ум расширялся подобно огромному океану. Его прославляли все Будды и почитали Индра и Брахма. Т.к. он был нацелен на спасение людей, он для выполнения этой задачи оставался в Вайшали.

      Свои неисчислимые богатства он употреблял на поддержку бедных*38; он соблюдал все правила нравственности и дисциплины, чтобы устранить омрачения тех, кто нарушил обеты*39; своё большое терпение направлял на обучение тех, кто позволял возникнуть гневу и ненависти*40; обучал усердию и преданности тех, кто был небрежен*41; применял безмятежность для остановки возбуждённых мыслей*42; и прилагал окончательную мудрость, чтобы уничтожить неведение*43. Хотя он носил белые (мирские) одежды, он соблюдал все правила Сангхи. Будучи мирянином, был свободен от всех привязанностей к трём мирам (желания, формы и бесформенности). Хотя был женат и имел детей, был прилежен в своей практике чистой жизни. Будучи домохозяином, с радостью уступил бразды управления домашним хозяйством. Хотя носил украшения и драгоценности, украсил своё тело великими духовными характеристиками*44. Хотя он ел и пил как другие, он восхищался, вкушая аромат созерцания*45. Когда приходил в игорный дом, он всегда старался наставить и освободить людей, пребывающих там. Он принимал еретиков, но никогда не сходил с истинного пути. Хотя знал светскую литературу, всегда испытывал радость в Дхарме Будды. Всякий, кто встретился с ним, оказывал ему уважение. Он поддерживал Истинное Учение и наставлял старых и молодых.

      Хотя временами в его мирской деятельности к нему поступал доход, он относился к нему спокойно. В то же время, когда он прогуливался по городу, ему всегда удавалось обратить других к Дхарме. Приступая к делам управления, он всегда защищал других от несправедливости. Присоединяясь к философской беседе или собранию, он вёл других к Махаяме. При посещении школы он просвящал учеников. Войдя в публичные дома, он разоблачал грех сексуальной привязанности. Появляясь в таверне, оставался верным своему правилу воздерживаться от употребления спиртного. Среди старших он был наиболее почитаем, ибо обучал их благородной Дхарме. Среди упасаков*46 он был наиболее уважаем, ибо он учил их, как устранить все желания и привязанности. В среде правящих классов его более всех почитали, ибо он учил их терпимости. Среди браминов ему оказывали наибольшие почести, поскольку он учил, как смирить гордость и победить предубеждения. И в кругу государственных лиц он был наиболее уважаем за то, что он учил их исполнять закон. Принцы глубоко уважали его, поскольку он учил их верности и сыновнему благочестию. Во дворце его почитали, ибо он научил прислугу честности. Среди простых людей его уважали, т.к. он побуждал их развивать всяческие похвальные добродетели. Брахма-дэвы почитали его за то, что он склонял богов к реализации просветленной мудрости. Среди Тридцати Трех Небожителей Индры он был наиболее уважаем, поскольку раскрыл им непостоянство всех вещей. Среди локапал*47 его почитали, ибо он защищал все живые существа.

      Таким образом для обучения живых существ Вималакирти использовал искусные методы (упайя), коим нет числа. Теперь, применив упайю, он казал больным, и вследствие его недомогания цари, министры, старшие упасаки, брамины и др., а также принцы и высокие чиновники всего числом в много тысяч пришли справиться о его здоровье.

      Итак, Вималакирти явился в своём больном теле, чтобы принять всех и растолковать им Дхарму, сказав: "Добродетельные, человеческое тело не постоянно, оно - не крепко и не долговечно; оно распадётся и, следовательно, ненадёжно. Будучи объектом всякого рода недугов, оно причиняет беспокойство и страдания. Достойные, все мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе пены, не осязаемой на ощупь. Оно подобно пузырю и не живёт долго. Оно похоже на пламя и является продуктом жаждания любви. Словно банановое дерево, оно полое внутри. Оно подобно иллюзии, порождённой и искажённой мыслями. Оно как сон, построенный ложными взглядами. Подобно тени и обусловлено кармой. Тело это напоминает эхо, ибо является результатом причин и обстоятельств. Оно словно парящее в небе облако, готовое рассеяться в любой момент. Как вспышка молнии, ибо не сохраняется и на срок одной мысли. Нет ему владельца, ибо оно подобно земле. Оно свободно от эго, т.к. подобно огню убивающему себя. Преходяще, словно ветер. Оно не человек, ибо подобно воде. Не реально и в своём существовании зависит от четырёх элементов. Пусто, не будучи ни эго, ни его объектом. Оно без знаний, подобно траве, деревьям и глиняным черепкам. Не первичный двигатель, но движимо ветром страстей. Оно загрязнено и полно нечистот. Ложно и, хотя его купают, обмывают, одевают и питают, в конце оно распадётся и умрёт. Оно есть скорбь, будучи предметом всякого рода недугов и страданий. Подобно иссохшему роднику, ибо его преследует смерть. Неустойчиво и скоро прейдёт. Сходно с ядовитой змеёй, смертельным врагом, временным конгломератом без лежащей в основании реальности, поскольку состоит из пяти скандх, двенадцати входных дверей (шесть органов и их объекты) и восемнадцати областей чувств (шесть органов, их объекты и их восприятие).

      Достойнейшие, при таком отталкивающем человеческом теле вам следует искать тело Просветления. Почему? Потому что тело Будды называется Дхармакайей*48; результат безграничных заслуг и мудрости; результат дисциплины, медитации, мудрости, освобождения и совершенного знания освобождения; результат любящей доброты, сострадания, радости и беспристрастности; следствие (шести совершенств или парамит): даяния, дисциплины, терпения, усердия, созерцания и мудрости и следствие соответствующего учения (упайя); шести сверхъестественных сил*49; трёх прозрений*50; тридцати семи ступеней просветления*51; безмятежности и проникновения*52; десяти трансцендентных сил (дашабала)*53; трёх видов неустрашимости*54; восемнадцати непревзойдённых качеств Просветленного*55; устранения всех злых и исполнения всех добрых деяний; правдивости и свободы от неустойчивости и несдержанности.

      "Итак неисчислимые разновидности чистоты и ясности порождают тело Татхагаты. Благородные, если вы хотите реализовать тело Будды, чтобы освободиться от всех недугов житейского существования, вам следует установить свои умы на поиски высшего просветления (ануттара-самъяк-самбодхи)".

      Таким образом старейшина Вималакирти толковал Дхарму всем пришедшим справиться о его здоровье, побуждая бесчисленных посетителей искать высшего просветления.