|
В великом городе Вайшали пребывал старший по имени Вималакирти,
принесший подношения бесчисленным Буддам и глубоко насадивший все
благие корни, достигнув таким образом устойчивой невозмутимости
несозданного . Его беспрепятственная сила речи
позволяла ему странствовать повсюду, используя свои сверхъестественные
силы для обучения других. Он достиг абсолютного контроля над добрыми и
злыми влияниями (дхарани), реализуя тем самым неустрашимость. Так что
он одолел все страсти и демонов, прошёл все труднопроходимые врата
Дхармы к просветлению, отличился в Мудрости совершенства (проджня-парамита)
и был таким образом глубоко сведущ во всех искустных методах
(упайя)*36 учения, исполняя тем самым все великие обеты Бодхисаттвы*37.
Он досконально знал умственные склонности живых
существ и мог различить их разнообразные духовные корни. Ибо долгое
время он шёл путём Будды, и его ум был безупречен. Поскольку он понимал
Махаяну, все его действия были основаны на правильном мышлении. Когда
он пребывал в вызывающем трепет величии Будды, его ум расширялся
подобно огромному океану. Его прославляли все Будды и почитали Индра и
Брахма. Т.к. он был нацелен на спасение людей, он для выполнения этой
задачи оставался в Вайшали.
Свои неисчислимые богатства он употреблял на поддержку бедных*38;
он соблюдал все правила нравственности и дисциплины, чтобы устранить
омрачения тех, кто нарушил обеты*39; своё большое терпение направлял на
обучение тех, кто позволял возникнуть гневу и ненависти*40; обучал
усердию и преданности тех, кто был небрежен*41; применял безмятежность
для остановки возбуждённых мыслей*42; и прилагал окончательную
мудрость, чтобы уничтожить неведение*43. Хотя он носил белые (мирские) одежды, он соблюдал все правила Сангхи. Будучи мирянином, был свободен от всех
привязанностей к трём мирам (желания, формы и бесформенности). Хотя был
женат и имел детей, был прилежен в своей практике чистой жизни. Будучи
домохозяином, с радостью уступил бразды управления домашним хозяйством.
Хотя носил украшения и драгоценности, украсил своё тело великими
духовными характеристиками*44. Хотя он ел и пил как
другие, он восхищался, вкушая аромат созерцания*45. Когда
приходил в игорный дом, он всегда старался наставить и освободить
людей, пребывающих там. Он принимал еретиков, но никогда не сходил с
истинного пути. Хотя знал светскую литературу, всегда испытывал радость
в Дхарме Будды. Всякий, кто встретился с ним, оказывал ему уважение. Он
поддерживал Истинное Учение и наставлял старых и молодых.
Хотя временами в его мирской деятельности к нему поступал доход,
он относился к нему спокойно. В то же время, когда он прогуливался по
городу, ему всегда удавалось обратить других к Дхарме. Приступая к
делам управления, он всегда защищал других от несправедливости.
Присоединяясь к философской беседе или собранию, он вёл других к
Махаяме. При посещении школы он просвящал учеников. Войдя в публичные
дома, он разоблачал грех сексуальной привязанности. Появляясь в
таверне, оставался верным своему правилу воздерживаться от употребления
спиртного. Среди старших он был наиболее почитаем, ибо обучал их
благородной Дхарме. Среди упасаков*46 он был наиболее уважаем, ибо он
учил их, как устранить все желания и привязанности. В среде
правящих классов его более всех почитали, ибо он учил их терпимости.
Среди браминов ему оказывали наибольшие почести, поскольку он учил, как
смирить гордость и победить предубеждения. И в кругу государственных
лиц он был наиболее уважаем за то, что он учил их исполнять закон.
Принцы глубоко уважали его, поскольку он учил их верности и сыновнему
благочестию. Во дворце его почитали, ибо он научил прислугу честности.
Среди простых людей его уважали, т.к. он побуждал их развивать
всяческие похвальные добродетели. Брахма-дэвы почитали его за то, что
он склонял богов к реализации просветленной мудрости. Среди Тридцати
Трех Небожителей Индры он был наиболее уважаем, поскольку раскрыл им
непостоянство всех вещей. Среди локапал*47 его почитали, ибо он защищал
все живые существа.
Таким образом для обучения живых существ Вималакирти использовал
искусные методы (упайя), коим нет числа. Теперь, применив упайю, он
казал больным, и вследствие его недомогания цари, министры, старшие
упасаки, брамины и др., а также принцы и высокие чиновники всего числом
в много тысяч пришли справиться о его здоровье.
Итак, Вималакирти явился в своём больном теле, чтобы принять всех
и растолковать им Дхарму, сказав: "Добродетельные, человеческое тело
не постоянно, оно - не крепко и не долговечно; оно распадётся и,
следовательно, ненадёжно. Будучи объектом всякого рода недугов, оно
причиняет беспокойство и страдания. Достойные, все мудрые люди не
полагаются на это тело, которое подобно массе пены, не осязаемой на
ощупь. Оно подобно пузырю и не живёт долго. Оно похоже на пламя и
является продуктом жаждания любви. Словно банановое дерево, оно полое
внутри. Оно подобно иллюзии, порождённой и искажённой мыслями. Оно как
сон, построенный ложными взглядами. Подобно тени и обусловлено кармой.
Тело это напоминает эхо, ибо является результатом причин и
обстоятельств. Оно словно парящее в небе облако, готовое рассеяться в
любой момент. Как вспышка молнии, ибо не сохраняется и на срок одной
мысли. Нет ему владельца, ибо оно подобно земле. Оно свободно от эго,
т.к. подобно огню убивающему себя. Преходяще, словно ветер. Оно не
человек, ибо подобно воде. Не реально и в своём существовании зависит
от четырёх элементов. Пусто, не будучи ни эго, ни его объектом. Оно без
знаний, подобно траве, деревьям и глиняным черепкам. Не первичный
двигатель, но движимо ветром страстей. Оно загрязнено и полно нечистот.
Ложно и, хотя его купают, обмывают, одевают и питают, в конце оно
распадётся и умрёт. Оно есть скорбь, будучи предметом всякого рода
недугов и страданий. Подобно иссохшему роднику, ибо его преследует
смерть. Неустойчиво и скоро прейдёт. Сходно с ядовитой змеёй,
смертельным врагом, временным конгломератом без лежащей в основании
реальности, поскольку состоит из пяти скандх, двенадцати входных дверей
(шесть органов и их объекты) и восемнадцати областей чувств (шесть
органов, их объекты и их восприятие).
Достойнейшие, при таком отталкивающем человеческом теле вам
следует искать тело Просветления. Почему? Потому что тело Будды
называется Дхармакайей*48; результат безграничных заслуг и мудрости;
результат дисциплины, медитации, мудрости, освобождения и совершенного
знания освобождения; результат любящей доброты, сострадания, радости и
беспристрастности; следствие (шести совершенств или парамит): даяния,
дисциплины, терпения, усердия, созерцания и мудрости и следствие
соответствующего учения (упайя); шести сверхъестественных сил*49; трёх
прозрений*50; тридцати семи ступеней просветления*51; безмятежности и
проникновения*52; десяти трансцендентных сил (дашабала)*53; трёх видов
неустрашимости*54; восемнадцати непревзойдённых качеств
Просветленного*55; устранения всех злых и исполнения всех добрых
деяний; правдивости и свободы от неустойчивости и несдержанности.
"Итак неисчислимые разновидности чистоты и ясности порождают тело
Татхагаты. Благородные, если вы хотите реализовать тело Будды, чтобы
освободиться от всех недугов житейского существования, вам следует
установить свои умы на поиски высшего просветления (ануттара-самъяк-самбодхи)".
Таким образом старейшина Вималакирти толковал Дхарму всем
пришедшим справиться о его здоровье, побуждая бесчисленных посетителей
искать высшего просветления.
|