Далее Будда сказал Майтрейе: " Ты пойдёшь к Вималакирти и справишься о его здоровье от моего имени."

      Майтрейя сказал: "Благороднейший Мира, я не готов пойти к нему, чтобы узнать о его здоровье. Дело в том, что однажды, когда я объяснял царю-небожителю и его свите в небесах Тушита никогда не теряющую достигнутого стадию развития Бодхисаттвы и Состояние Будды, Вималакирти подошёл и сказал: "Майтрейя, когда Благороднейший Мира предсказал твоё будущее достижение высшего Просветления в течение одной жизни, скажи мне, в какой жизни, в прошлой ли, будущей или настоящей, ты исполнил или исполнишь его пророчество? Было ли это в твоей прошлой жизни, которая прошла; или это будет в твоей будущей жизни, которая ещё не настала; или же это есть в твоей настоящей жизни, которая не стоит на месте. Как сказал однажды Будда: "О монахи, вы рождаетесь, одновременно стареете и умираете в этот самый момент." Если ты испытал его пророчество не в состоянии жизненности, последнее являет собою именно высшую стадию, в которой нет ни предсказания твоего будущего Просветления, ни реализации высшего просветления. Как же тогда ты воспринял предсказание о твоём достижении Состояния Будды в течение одной жизни? Или же ты воспринял его в абсолютном состоянии либо рождения, либо смерти? Если ты испытал его в абсолютном состоянии рождения, это абсолютное состояние не создаётся. Если же ты испытал его в абсолютном состоянии смерти, так это абсолютное состояние не умирает. Ибо природа, лежащая в основании всех живых существ и всех вещей - абсолютна, все святые и мудрецы находятся в этом абсолютном состоянии, и это относится и к тебе, Майтрейя. Итак, если ты, Майтрейя, получил пророчество Будды о твоём будущем достижении Состояния Будды, то все живые существа должны также получить его. Почему? Потому что то, что абсолютно - не дуально и находится за пределами установления различий. Если ты, Майтрейя, реализуешь высшее просветление, то же относится и ко всем живым существам. Почему? Потому что они есть проявление бодхи. Если ты, Майтрейя, достигаешь нирваны, они также должны реализовать её. Почему? Потому что все Будды знают, что каждое живое существо в основе своей находится в условиях погашения существования и страдания, что есть нирвана, в которой не может быть никакого дальнейшего погашения существования. Поэтому, Майтрейя, не вводи в заблуждение дэвов, поскольку нет ни развития высшего ума бодхи, ни ухода от него. Вместо этого, Майтрейя, тебе следовало бы побуждать их воздерживаться от различающих точек зрения на просветление. Почему? Потому что ни тело и ни ум не могут достигнуть бодхи. Ибо бодхи - это состояние спокойствия и погашения страсти, т.к. оно сметает все формы. Бодхи невидимо, ибо не имеет ничего общего с причинами. Бодхи - это не- разграничение, ибо прекращает вспоминание и мышление. Бодхи отсекает процесс мышления, ибо свободно от всех точек зрения. Бодхи не оставляет места обратным преобразованиям, ибо препятствует превратным мыслям. Если Бодхи кладёт конец желанию, ибо воздерживается от жаждания. Бодхи свободно от реакции, ибо сметает всякую привязанность. Бодхи соответствует собственной природе, ибо в согласи с состоянием таковости. Бодхи пребывает в этой таковости, ибо обитает в неизменной Дхарма-природе (Дхармата). Бодхи достигает этой таковости, ибо достигает сферы реальности. Бодхи не дуально, ибо в стороне как от интеллекта, так и от его объектов. Бодхи беспристрастно, ибо рано безграничному пространству. Бодхи - неактивное состояние, ибо выше обстоятельств рождения, существования и смерти. Бодхи - истинное знание, ибо распознаёт умственную деятельность всех живых людей. Бодхи не объединяет, ибо свободно от всякой конфронтации. Бодхи высвобождает, ибо рвёт контакт с привычными омрачениями. Бодхи - то, позицию чего нельзя определить, ибо оно за пределами формы и очертаний, и - то, что невозможно назвать именем, ибо все имена не имеют независимой природы и отсюда - пустоты. Бодхи подобно безумию иллюзорного человека, т.к. тот ничего не принимает и не отвергает. Бодхи - за пределами разрушения, ибо оно всегда безмятежно само по себе. Бодхи есть реальная тишина в силу его чистой и ясной природы. Бодхи - это неприятие, ибо оно в стороне от причинных привязанностей. Бодхи - это не дифференциация вследствие его бесстрастия ко всему. Бодхи вне сравнений, ибо неописуемо. Бодхи глубоко и тонко, ибо хотя оно и не знающе частности, оно знает всё"

      "Благороднейший Мира, пока Вималакирти так толковал Дхарму, двести сыновей дэвов реализовали устойчивую невозмутимость не созданного (анутпаттика-дхарма-кшанти). Вот почему я не готов спросить у него о его здоровье".

      Тогда Будда сказал Бодхисаттве Великолепный Свет: "Иди к Вималакирти и спроси о его здоровье от моего имени".

      Великолепный Свет отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов спросить его о здоровье. Причина в том, что как-то, когда я покидал Вайшали, я встретил Вималакирти, который как раз входил в город. Я приветствовал его и спросил: "Откуда пришёл Достопочтенный Упасака?" Он ответил: "Из бодхимандала*86". Я задал вопрос: "Где этот бодхимандал?" Он ответил, "Открытый ум - бодхимандал, ибо он свободен от фальши. Установленный ум - бодхимандал, ибо он может придерживаться дисциплины. Глубокий ум - бодхимандал, ибо он накапливает заслуги. Просветленный ум - бодхимандал, ибо он безошибочен. Даяние (дана) - бодхимандал, ибо оно не ожидает вознаграждения. Дисциплина (шила) - бодхимандал, ибо исполняет все обеты. Терпение (кшанти) - бодхимандал, ибо имеет доступ к умам всех живых существ. Подвижничество (вирья) - бодхимандал, ибо оно свободно от нерадивости. Безмятежность (дхьяна) - бодхимандал в силу её гармоничного ума. Мудрость (праджня) - бодхимандал, ибо она распознаёт все вещи. Доброта (майтри) - бодхимандал, ибо рассматривает все живые существа как равные. Сострадание (каруна) - бодхимандал в силу его великой терпимости. Радость (мудита) - бодхимандал, ибо она славна. Бесстрастность (упекша) - бодхимандал, ибо стирает как любовь, так и ненависть. Трансцендентальная действенность - бодхимандал, ибо завершает все шесть сверх нормальных сил Освобождение - бодхимандал, ибо отворачивается от всех феноменальных условий. Надлежащие средства (упайя) - бодхимандал, ибо они учат и обращают к Дхарме живые существа. Четыре победоносных действия Бодхисаттвы*87 бодхимандал, т.к. несут благо всем живым существам. Контроль ума - бодхимандал в силу верного восприятия всех вещей. 37 стадий, содействующих просветлению*88 - бодхимандал, ибо удерживают от мирской деятельности. Четыре благородные истины - бодхимандал, поскольку они не обманывают. Двенадцать звеньев в цепи существования*90 - бодхимандал вследствие лежащей в их основании природы, которая бесконечна. Омрачения - бодхимандал, ибо лежащая в их основе природа являет собой реальность. Живые существа - бодхимандал, потому что они по природе свободны от эго. Все вещи - бодхимандал, ибо они в основе пусты. Сокрушение демонов - бодхимандал, ибо невозмутимо. Три мира - бодхимандал, ибо в основе своей они ведут не к реальному предназначению. Львиный рык - бодхимандал в силу его неустрашимости. Десть сил (дасабала)*91, четыре вида бесстрашия*92 и восемнадцать непревзойдённых качеств Будды*93 - бодхимандал, ибо они безошибочны. Три прозрения - бодхимандал, ибо они свободны от остаточных препятствий. Знание всех вещей во время мышления - бодхимандал, ибо оно приводит всезнание (сарваджня) к совершенству. Таким образом, сын из благородной семьи*94, Бодхисаттве надлежит обращать все живые существа, используя различные виды совершенства (парамиты), и все его действия, включая поднятие и опускание стопы, следует интерпретировать как приходящие из места обучения (бодхимандала); таким образом ему следует оставаться внутри Учения Просветлённых."

      "Когда Вималакирти истолковывал таким образом Дхарму, пятьсот дэвов развили умы, установленные на высшем просветлении. Вот почему я не готов спросить его о здоровье".

      Будда тогда сказал Бодхисаттве Водитель Мира: "Ты узнаешь у Вималакирти о его здоровье от моего имени".

      Водитель Мира отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов справиться о его здоровье. Я до сих пор помню, как однажды, когда я был в вихаре, появился демон, похожий на Индру, в сопровождении 12 тысяч богинь, играющих на музыкальных инструментах и поющих песни. После преклонения к моим стопам они, сложив ладони рук вместе, встали подле меня. Я по ошибке принял демона за Шакру и сказал ему: "Привет тебе, Шакра, хотя ты достиг многих заслуг, тебе следовало бы остерегаться страстей возникающих от музыки и не целомудренности и всмотреться в пять желаний (объектов пяти органов чувств) в своей практике нравственности. И не мешало бы тебе в своих поисках нерушимой Дхармы вглядеться в непостоянство тела, жизни и богатства."

      Он же сказал: "Бодхисаттва, возьми, пожалуйста, эти 12 тысяч богинь, которые будут служить тебе."

      Я ответил: "Шакра, пожалуйста, не делай монаху этого нечистого подношения, которое мне не подобает."

      Ещё до окончания моих слов подошёл Вималакирти и сказал: "Он не Шакра, он - демон, пришедший, чтобы навредить тебе". Затем он сказал демону: "Можешь отдать этих девушек мне, я позабочусь о них".

      Демон испугался и, устрашившись, что Вималакирти может навлечь на него беду, попытался сделаться невидимым, но безуспешно, и несмотря на то, что он прибегнул к своим сверхнормальным силам, он не смог убежать. Вдруг в воздухе зазвучал голос: "Демон, отдай ему девушек, а потом можешь идти." Испугавшись, демон передал девушек Вималакирти, который сказал им: "Демон отдал вас мне. Теперь вы можете развить ум, установленный на высшем просветлении."

      Далее Вималакирти изложил им Дхарму, побуждая искать истину. Он провозгласил: "Теперь вы установили свои умы на поиске истины и можете переживать радость в Дхарме, а не в пяти мирских удовольствиях возникающих от объектов пяти органов чувств".

      Они спросили его: "Какова это радость в Дхарме?"

      Он отвечал: "Радость в вере в Будду, радость в слушании Дхармы, радость в делании подношений Сангхе и радость в отказе от пяти мирских удовольствий; радость в обнаружении, что пять скандх подобны смертным врагам, что четыре элемента составляющие тело подобны ядовитым змеям и что органы чувств и их объекты пусты подобно пространству; радость в принесении блага живым существам; радость в почитании и принесении подношений своим учителям; радость в расширении практики даяния (дана); радость в твёрдом поддерживании дисциплины (шила); радость в терпеливости (кшанти); радость в неослабном рвении (вирья) насадить все прекрасные корни; радость в невозмутимой безмятежности (дхьяна); радость в уничтожении всех омрачений, заслоняющих ясную мудрость (праджня); радость в расширении просветлённого ума; радость в преодолении всех демонов; радость в искоренении всех омрачений (клеша); радость в очищении Просветленной земли; радость от добывания заслуг согласно превосходным физическим знакам; радость в украшении бодхимандала; радость в отваге выслушать и (понять) глубокую Дхарму; радость в трёх Вратах Освобождения (т.е. пустота, бесформенное и недействие) по контрасту с их несовершенными противоположностями; радость пребывания с теми, кто изучает ту же Дхарму, и радость в свободе от препятствий в среде тех, кто не изучает её; радость ведения и обращения к Дхарме злых людей и пребывания с людьми доброго намерения; радость состояния чистоты и ясности; радость в практике бесчисленных условий, содействующих просветлению. Всё это - Бодхисаттовская радость в Дхарме."

      Здесь демон сказал девушкам: "Я хочу, чтобы все вы вернулись со мной в наш дворец."

      Девушки отвечали: "Когда мы находимся здесь с достопочтенным упасака, мы испытываем восторг в радости Дхармы; мы больше не хотим пяти мирских удовольствий."

      Тогда демон обратился к Вималакирти: "Упасака отдаст всех этих девушек, поскольку тот, кто всё отдает другим, является Бодхисаттвой?"

      Вималакирти же ответил: "Теперь я отказываюсь от них, и ты можешь забрать их с тем, чтобы все живые существа были способны исполнить свои обеты и реализовали Дхарму*96.

      Тогда девушки спросили Вималакирти: "Что мы должны делать, оставаясь во дворце демона?"

      Вималакирти отвечал: "Сёстры, есть Дхарма, названная Неугасимым Светильником, которую вам нужно изучать и практиковать. К примеру, светильник можно использовать для возжигания сотен и тысяч других светильников, таки образом темнота будет рассеяна светом, и это освещение будет неисчерпаемым, негасимым. Итак, сёстры, Бодхисаттва должен вести и обращать сотни и тысячи живых существ, так чтобы они все развили ум, установленный на высшем просветлении; подобным же образом его глубокая мысль о просветлении других неисчерпаема. Его преподнесение Дхармы углубится тогда во всех превосходных Дхармах; это называется Неугасимым Светильником. Хотя вы будете оставаться во дворце демона, вам следует использовать этот Негасимый Светильник, чтобы повести бесчисленных сыновей и дочерей дэвов к развитию ими ума, установленного на высшем просветлении, чтобы воздать ваш долг благодарности Будде, а также для блага всех живых существ."

      Дочери дэвов преклонили головы к стопам Вималакирти и последовали за демоном, возвращаясь во дворец; и все внезапно исчезли. О, Благословенный! Поскольку Вималакирти владеет такой сверхъестественной силой, мудростью и красноречием, я не готов обратиться к нему и узнать о его здоровье."

      Тогда Будда сказал одному из старших сыновей, называемому Превосходная Добродетель: "Ты навестишь Вималакирти и узнаешь о его здоровье от моего имени."

      Возвышенная Добродетель отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов обратиться к нему, чтобы спросить о его здоровье. Дело в том, что однажды я исполнял обряд в доме моего отца, принося подношения богам, а также монахам, браминам, беднякам, отверженным и нищим. Через семь дней после окончания ритуала пришёл Вималакирти и сказал мне: "О сын из старших, ритуал подношений следует проводит не так, как это делал ты; другим следует даровать Дхарму, какая польза раздавать милостыню?"

      Я спросил: "Почтенный Упасака, что ты имеешь в виду под дарованием Дхармы?"

      Он ответил: "Дар Дхармы - за пределами времени, не имеет ни начала, ни конца, и каждое подношение должно нести благо всем живым существам одновременно. Таков дар Дхармы."

      Я снова спросил: "Что это значит?"

      Он отвечал: "Это значит, что бодхи исходит из доброты (майтри) ко всем живым существам; спасение живых существ исходит из сострадания (каруна); поддерживание правильной Дхармы - из радости (мудита); мудрость - из бесстрастия (упекша)*98; преодоление алчности - из совершенства милосердия (дана-парамита); прекращение нарушения наставлений - из совершенства дисциплины (шила-парамита); неэгоистичность - из совершенства терпения (кшанти-парамита); отказ от тела и ума - из совершенства энергичности (вирья-парамита); реализация просветления - из совершенства безмятежности (дхъяна-парамита); реализация всезнания - из совершенства мудрости (сарваджня - из праджня-парамита); обучение и обращение живых существ исходит из пустоты; не-отрицание мирских деяний исходит из бесформенности; явленность в мире исходит из недействия*99; поддерживание правильной дхармы - из силы искусных средств (упайя); освобождение живых существ - из четырёх побеждающих добродетелей*100; уважение к другим и служение им - из решения устранить высокомерие; отказ от тела, жизни и богатства - из трёх неразрушимостей*101; шесть мыслей*102, на которых следует остановить внимание - из концентрации на Дхарме; шесть моментов благоговейной гармонии в монастыре*193 - из прямо-направленного ума; правильные действия - из чистого образа жизни; радость в чистом уме - из близости к святым и мудрецам; невозникновение ненависти к дурным людям - из действенного контроля ума; уединение от мира - из глубокого ума; практикование в согласии с проповедью - из обширных знаний, приобретенных из слушания Дхармы; отсутствие споров из жизни без спешки; поиск мудрости Будды - из созерцания; освобождение живых существ - в зависимости от действенной практики; зарабатывание всех превосходных физических знаков для украшения Будда земель - из кармы высокого морального совершенства; знание умов всех живых существ и уместное для них толкование Дхармы - из кармы хорошего знания; понимание всех вещей в согласии с их ни принятием, ни с отвержением, чтобы реализовать их единство - из кармы мудрости; искоренение всех омрачений (клеша), препятствий и зол - из всех превосходных карм; реализация всей мудрости и благих добродетелей - из содействующих условий, ведущих к просветлению*104. Всё это, сын благородной семьи, относится к дару Дхармы. Бодхисаттва, проводящий этот ритуал даяния Дхармы - великий податель милостыни (дананати); он являет собой также поле благословения для всех миров."

      "Благороднейший Мира, когда Вималакирти излагал Дхарму, двести Браминов, слушавших её, сосредоточили свои умы на поиске высшего просветления. Сам я реализовал чистоту и ясность ума, которых прежде никогда не испытывал. Потом я склонил голову к его стопам и достал свои чётки из драгоценных камней, которые и поднёс ему, но он отказался от них. Тогда я сказал: "Достопочтенный Упасака, прими мой подарок и делай с ним, что хочешь." Он взял мои чётки и разделил их на две части, поднеся одну половину самым нищим на собрании, а другую - "Непобедимому Татхагате", лучезарная земля которого потом стала видима всем присутствующим, увидевшим половину чёток трансформированными в драгоценную башню во всей её величавости на четырёх колоннах, не заслоняющих одна другую. После этой сверхъестественной трансформации Вималакирти сказал: "Тот, кто с беспристрастным умом даёт подаяние беднейшим из нищих, исполняет действие, не отличающееся от поля благословения Татхагаты, ибо оно исходит из великого сострадания без ожидания вознаграждения. Это называется совершенным даром Дхармы."

      После свидетельствования сверхъестественной силы Вималакирти самый бедный из нищих, также выслушавший его объяснение Дхармы, развил ум, установленный на высшем просветлении. Вот почему я не достоин обратиться к Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье."

      Таким образом, каждый из присутствовавших Бодхисаттв рассказал о его встрече с Вималакирти и уклонился от обращения к нему с вопросом о его здоровье.